從此以後就不一樣了
和 AI 來一場關於現象學式的思辨
最近因為感受到自己做事的時候，不能再沿用過去的模式（不是指 AI 的影響，而是覺得自己個人的價值觀打架），於是，我開始用 AI 來重新整理自己的狀態。
以比喻來說，有點像，過去我看到某棟建築物好像很漂亮、成本低、很好蓋，就跟隨著大家無腦的蓋，但後來才發現，原來自己的地基根本不適合蓋這樣的建築物。
所以我重新開始看看這個地基，試著鬆動這個土壤，後來才發現我現在要做的，根本不是去蓋建築，而是重新去思考，除了建築物之外，我有沒有其他能運用這塊土地的方式。
▍回歸感受
在和 Gemini 一來一往探索的時候，我抓到了一個字是「現象學」。
Gemini 說，我在乎且願意投入的事情，似乎是可以往這個方向多了解。
過去從未接觸過哲學訓練的我，解釋起來可能會零零落落，但它的精神大概是：「回歸感受的本質，而不是卡在事情的客觀事實上。」
舉例來說，你面前放了一杯水，用客觀事實來說：
8度C、裝在玻璃杯裡、重量 350 克。
回歸感受的本質則是：
你感受它裝在一個透明杯子裡，杯壁涼涼的、水喝下去滑過喉頭，經過食道，最終在你的胃裡留下冰冷的感受。
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▍現代人還來不及體驗，就被貼上標籤
在現象學當中，有一個很重要的觀點叫做「懸擱」（Epoché）。暫停我們腦中對事物的思考，純粹去意識你怎麼看。
淺顯易懂的比喻就是：「早上起床剛睜開眼，你意識到的那個世界」。
我問 Claude (對，馬上換了，因為 Opus 視覺化學習太好用了…），
那這樣的話，現象學到底對我們現代人生活的意義是什麼？
他給了幾個不錯的例子：
1. 對抗現代人用數據理解自己：
我們現代人越來越習慣用數字定義自己：一天走了 8000 步，攝取了多少大卡的食物、睡眠品質 72 分、年薪多少，久了之後，你開始覺得「數據裡的我」就是「真正的我」。
2. 重新思考什麼是真實
AI 生成內容、演算法推文、Threads 上的蝦皮分潤仔，到底什麼是真實的、什麼是虛假的？現象學則不會急著判斷真假，它專注在更根本的問題，這個經驗帶給你的「感受」是什麼。內容引發的恐懼是真的、焦慮是真的，它的「真實」在於對你身體產生的影響。
我們活在這個世代，技術發達、科技非常的成熟，幾乎什麼樣的事情都可以給一個科學的解釋、數據的分析、商業模式的推導。但這盲點在於，你「活生生的經驗」，還來不及停下來體會，就被急著貼上標籤、放到定義裡。
所以，現象學在現代生活的價值在於「一種慢下來的勇氣」。
▍現象學與佛法的關聯性
我意識到，現象學這種保持一點距離、刻意拉開停下來，回歸本體的感受，好像和佛學的概念類似。所以我的下個問題是：「現象學跟佛法之間，是不是有什麼關聯性？」
Claude 說：「這是當代哲學仍在持續探討的重要主題。因為他們都共同關切：回到經驗本身的這件事情上。」
但兩者有一個最大的差異是，現象學最後留下的是「我，這個意識主體」，接近於笛卡兒所提到的「我思故我在」，是強化這個「我」的。
而佛教中的正念、五蘊、無常、破除執念，重點會在於「無我」：我們腦中的意識、看到的事物、感受到的痛苦，這些不過是在我們腦中暫時產生的「幻象」，而不是一個固定不變的核心。
但有趣的是，日本京都學派，後來將佛教禪修與現象學的研究方法結合，因此創辦人西田幾多朗 (1870-1945)，定義了一個概念是「絕對無的場所」(basho of absolute nothingness)，一切存在與意識都在其中被容納，而這也最接近，佛教所謂的「空」。
「空」並不是指什麼都沒有，而是指能包容一切事物的狀態，讓一切得以顯現的場域。
這件事情，回應了西方哲學後來發展出的虛無主義：人終將一死，我們在世界上的追求，這一切都將沒有意義。（這也是我前陣子剛好落入的狀態。）
所謂「空」的立場，他並不是去找意義。
萬物本身的存在本身就是本身，此刻你存在這裡，你擁有所有的可能性，這就是所有。
京都學派開啟的「現象學x佛法」的這個支線，在當代繼續被延續為三條河流的匯聚：現象學x佛教禪修x認知科學。
1996年，認知科學家 Francisco Varela，提出了神經現象學。他的學生 Antoine Lutz 邀請受過訓練的資深藏傳佛教者，進行「慈悲觀」，做 fMRI、EEG 等工具的觀測，結果發現了前所未見的意識狀態。冥想和禪修，確實對我們的意識產生了很大的影響，而科學也持續的在這方面進行對話。
▍現象學與知識學習的交叉點：知識是傳遞、還是被生成
和 Claude 探索一段時間後，我突然想到「學習的科學」這件事。
當然現在有很多的教育家在推廣不同的互動式、多元性的學習，但教育為了好管理，還是大多用方法論驅動、單向灌輸的方式進行。
我很好奇，既然現象學這麼推崇「回到經驗本身」，那有沒有哪些領域的內容，適合用這種方式：先沈浸、感知，再讓參與者加以自己定義或命名呢？
結果當然有很多，像是華德福就是一個很典型的教育方式（但它鼓勵學生自我探索，到後期要融入台灣的主流教育時，學生反而導致無法再度回到體制，這又是另一件事情）。
但，BUT，AI 厲害的地方就在這裡。
他提到我問題的重點應該是：「知識到底是被傳遞的，還是被生成的」
傳統的教育中，知識是一包內容，老師的工作，是把這一包內容搬運到學生的腦袋裡，但有些學習，必須被「經歷」。例如：理解什麼是正義、感受為什麼這首詩詞動人、體會病人的痛苦是如何，這些涉及主觀經驗和感知的、設計身體知識和實踐、建立人類同理心的，很難被單向傳遞。
▍試圖用現象學，找到我過往教學的突破點
接下來，我又將問題把 Claude 拉回我關心的事情上：「在商業世界中，企業中的訓練、實體課線上課，有沒有人運用這樣的技巧來教課，因為我想要把這樣的技巧，融入在我未來的課程教學中」
會問這一題的主要原因，是因為我去年講了20、30幾場的教學和講座，但我總覺得哪裡怪怪的。
我很認真的準備教材，試著步驟化我的經驗和知識，建立一個可依循的框架，雖然學員在當中有互動、有討論，但我內心有一個聲音一直揮散不去：
「這就是單向式的權威教學，學員如果沒有從中產生體會，那這份知識，就很難進入到他的腦中，應用在自己未來的工作上」
我錢賺到了、教材努力的做了，但會不會他們能帶走的永遠只有一部分，甚至可能還要怪自己聽不懂？
結果 Claude 回答，有的，來自 MIT 的教授 Otto Scharmer，發展了 Theory U，成立了教育組織，強調觀察、退後反思、建立立即行動的原型。而他甚至是有免費的線上課程，在傳授這樣的教學方法。
我看到心想：就是這個了吧，這就是我要找的東西吧！
瀏覽完一輪網站之後，發現了他們也有出中文繁體版的書籍，而且這些內容，就是跟我前幾年曾經接觸過 ICA 的「引導學」非常類似。
But，又有一個強大的違和感浮現我心頭了。
這樣的教學方式，固然貼近我心中的理想，但我覺得可能因為我資質不夠，越看越覺得它很高空，而且，為了在企業體系內販售這樣的內容，它必須要違反他的本質，用一種權威式的方式展現：建議你聽我的，用這一招，會讓你們的組織內的領導者，更能用身體記住、更能學到心坎裡。
這就像佛教的核心精神是超越二元對立，但為了在印度文化中傳播，它必須要披上重男輕女的外衣。
▍摸索與重塑我的個人工作價值觀
在和 AI 進行這次落落長的對話之前，我其實已經開始在梳理與重塑我的內在價值觀。
關於我在乎什麼、什麼讓我能進入心流產生熱情，今年的一月、二月，我幾乎都把心裡放在重整自己身上，和 AI 在深夜進行一段又一段的對話，它就像是一面鏡子一樣，重新映照出我的面貌。
後來我發展出了一個符合我個人價值觀的行動結構，而這套結構會隨著情況有機的流動，可能是面對學員、可能是面對 B 端的合作夥伴：
1. 親臨現場
2. 實際感受
3. 看見結構
4. 開始行動
而剛好這個結構，又和我認知到的現象學有那麼一點相似。
Claude 看了我的結構表示，很好，這很現象學。而且你在跟我討論前，就自己發展出這樣的架構，然後再來跟我討論，這件事情本身就很有現象學的 vibe
▍未來我會在課程體驗設計中，產生什麼樣實質的改變？
在這兩個月的沉澱後，我想到了一些超有趣的點子，可以融合到未來的課程設計中，但我不能現在說，因為這樣就會破梗了。
但可以分享的是，我認為我現在的課程問題就是：
不夠好玩有趣、
不夠能真的激起內心的召喚、
沒辦法讓學員用身體記住。
學員在參加課程時，他們所經歷的就是：
我知道我今天要來學什麼、我用力的學了、用力的討論了，然後帶著疲憊的身體還有滿腦子的知識回去。
而關於有趣的這件事，我又思考到，之前其實有些做法是：把桌遊融入在教學當中。
但這樣做的情況就是會是：
我知道我今天要來透過桌遊體會知識、有點好玩、有點有趣，帶著新知識回家了，但這始終是一場更架空的模擬。
所以，下一個我給自己的挑戰是：
讓我設計的未來課程，能連結到學員的內在經驗，透過OOOO的方式，讓學員走出這場教室後，他心中有一塊，就跟之前完全不一樣了。
「從此以後就不一樣了。」
Alex Honnold，在挑戰 101 前曾經在採訪時說，他今天爬完 101 後，未來大家經過這一棟大樓時，從此以後就會用不一樣的眼光看待它。
它不再只是那個 101 大樓，而是「Alex Honnold 曾經爬過的 101 大樓。」
而我想要達成的，就是這種從此以後。